3,1-21 Jesús y Nicodemo. El signo realizado en Caná de Galilea y el hecho simbólico de la “sustitución” del templo hablan elocuentemente de la realidad cristiana. Nos ha sido presentada como una novedad radical. Es necesario que se nos dé una explicación de la misma. Esta necesidad la expresa la pregunta de Nicodemo: ¿cómo puede ser esto?

Nicodemo, seriamente interesado por Jesús (Jn 7,50; 19,39), aparece en escena como representante del judaísmo docto (Jn 12,42), pero que no quiere que sea conocida su simpatía hacia Jesús. Por eso acude a él de noche.

La escena recoge lo ocurrido en tiempos de Jesús y, sobre todo, lo que sucedió después de su muerte: la confrontación del judaísmo con el cristianismo en las tres últimas décadas del siglo primero. En el diálogo, que termina en seguida (Jn 3,9), con la pregunta, bien significativa por cierto, ¿cómo puede ser esto?, hay suficientes vestigios que confirman este punto de vista.

El que acude a Jesús es un fariseo, principal entre los judíos (Jn 3,1). Nicodemo representa al judaísmo oficial, miembro del sanedrín (Jn 7,48), que tenía la misión, entre otras, de vigilar la doctrina que se impartía a sus contemporáneos en el territorio de su jurisdicción. Dentro del judaísmo oficial y docto representa, más en concreto, a un grupo que se hallaba seriamente interesado por Jesús: sabemos... Su interés por Jesús lo han suscitado las obras que realiza. Esta inquietud debería estar suscitada, responde Jesús, no tanto por sus obras cuanto por su persona.

Nicodemo simboliza también a los cristianos “vergonzantes”: creyentes, más o menos maduros, que silencian su fe porque la manifestación de la misma perjudicaría sus intereses, su situación social, e incluso haría peligrar su vida. Había, ya entonces, y sigue habiendo, muchos creyentes vergonzantes (Jn 12,42s). Esta es la razón por la que acude a Jesús de noche. En otros pasajes del evangelio, la noche tiene un sentido peyorativo: indica ignorancia, malicia, increencia (Jn 9,4; 11,10; 13,30; 21,3). Aquí no tiene ese sentido.

Existen en el diálogo-monólogo tres fases. En la primera es reconocida la autoridad de Jesús, gracias a sus obras. Jesús reacciona diciendo que eso es insuficiente (Jn 3,1-3). Lo esencial es aceptarle como el enviado, como el revelador del Padre, procedente del mundo “de arriba”.

La segunda fase es la que describe este nuevo nacimiento (Jn 3,4-8). Jesús sólo puede ser comprendido desde el nacimiento de arriba (Jn 3,3.5). Lo contrario es considerarlo desde las simples categorías o posibilidades humanas (Jn 3,6). Partiendo de las mismas, desde la carne, como dice el texto, (= posibilidades de la mente humana), no es posible la comprensión de Jesús ni la entrada en el reino de Dios (Jn 3,3.5). Son los dos únicos pasajes en los que la expresión reino de Dios aparece en el cuarto evangelio. La expresión reino de Dios o de los cielos no existe como categoría para presentar el mensaje cristiano. Esto es muy importante, porque dicha categoría queda relativizada, puede ser sustituida por otras. Así lo ha hecho Juan utilizando las categorías de verdad, vida, luz, de arriba, de Dios.

El nuevo nacimiento es obra del Espíritu y del bautismo. Sin ellos no hay salud, ni vida, ni posibilidad de entrar en el reino. La única posibilidad de acceso al misterio cristiano es la apertura a la fe y a la acción del Espíritu. Hay que contar con ellas como con la realidad del viento (la palabra pneuma significa “viento” y “espíritu”). Aunque desconozcas muchas cosas de él, hay una muy clara: su existencia. Si no se cuenta con ella no hay posibilidad alguna de superar la incomprensión.

La tercera fase (Jn 3,9-21) se centra en la descripción del acontecimiento salvífico. La iniciativa procede de Dios (Jn 3,16), se realiza por medio del Hijo, que ha venido de su parte y que vuelve a él a través de la cruz-exaltación (Jn 3,14). El hombre se apropia de ella o la rechaza mediante la fe-incredulidad en el Enviado.

No existe mejor síntesis de la vida cristiana. Así es el mensaje joánico. Estamos ante el mejor resumen de la teología joánica. El mejor comentario del mismo nos lo ofrece otro texto del cuarto evangelio, que habla de Jesús como el Enviado, de quien lo ha enviado y de la fe en ambos, del juicio que se realiza en la aceptación o rechazo de la luz (Jn 12,44-50).

La “elevación” de Jesús (Jn 3,14) es la que constituye el reino, reinado o señorío de la vida. En la elevación a la cruz va incluida la exaltación a la gloria. En dicha elevación, el evangelista Juan acentúa las ideas siguientes: la victoria sobre el príncipe de este mundo (Jn 12,31; 14,27-30); la participación del hombre en ella mediante la fe (Jn 12,32); la muerte en cuanto paso necesario y un aspecto parcial de la elevación; la cruz no es el lugar de la máxima humillación, sino un aspecto de la elevación. En este evangelio el fundamento de la teología o de la reflexión teológica no es la cruz, sino el estar sentado a la derecha del Padre; Jesús aparece como el vencedor de la muerte (Jn 5,26; 14,30) y el dador de la vida para todos los que creen en él.

El juicio, de salud o desgracia, se realiza en la actitud de aceptación o rechazo frente a Jesús (Jn 3,18-21). En el evangelio de Juan no existe un juicio futuro, que tendría lugar al final de los tiempos, al estilo sinóptico (Mt 25,31ss). El juicio se realiza aquí y ahora por la actitud del hombre ante el Revelador (Jn 3,18). Dios envió a su Hijo al mundo para que el hombre pueda salvarse. Dios hizo la oferta de la vida. Oferta que sigue abierta. Debe ser aceptada en la fe. Lo contrario equivale a la auto-exclusión de la vida. Ese es el juicio.

En resumen: el reino es presentado como la vida eterna. El acceso a él lo hace posible la fe y el sacramento, que no es eficaz sin ella.